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  • 三位一體

    Bill Gordon

    三位一體學說的重要性

    三位一體學說是基督教最重要的信仰之一。它對基督徒理解上帝非常重要,而且所有基督團體都接受這個學說。

    三位一體的解釋

    三位一體學說信仰是指只有一個生存空間,只有一個真實的上帝。然而,唯一的上帝其實是三個截然不同的人:聖父、聖子和聖靈。這三者有各自的特徵,但其本性、本質和存在沒有區分。他們永遠共存,而且享有同等權利。

    三位一體學說否認三神論。三神論信仰是指有三個神。只有一個上帝。三位一體學說還反駁三位形態式。三位形態式信仰是指上帝是一個人,但在不同時候會以不同形象出現。三位一體中的三個人同時存在。他們截然不同,在一個上帝中永恆不滅。

    而在《聖經》中找不到「三位一體」這個詞,其真諦在很多聖經段落中都有所表述。《聖經》認為聖父是上帝,聖子是上帝,聖靈也是上帝。

    早期教會歷史中的三位一體學說

    反駁三位一體學說的很多人爭論,認為它是使徒時代之後發展起來的。大多數批評家指出公元325年的尼西亞會議和公元381年的君士坦丁堡會議,認為這兩大事件將三位一體學說引入教會。歷史記載並不支持此主張。查閱尼西亞和君士坦丁堡會議之前的基督著作即可知曉。

    公元96年左右,羅馬的克萊門特給地處科林斯灣的教會寫了封信。在信中他用與三位一體學說相一致的術語解釋了上帝。他寫道,「難道我們不是只有一個上帝、一個耶穌基督、一個傾注於我們身上的聖靈嗎?」(Cyril Richardson,Early Christian Fathers,紐約: Macmillan公司,1970年,65頁)。克萊門特還寫道,「因為當上帝活著的時候,當統治者耶穌基督活著的時候,當聖靈(有堅定信仰和希望的人)……」(同上,70頁)。此外,寫於公元90至100年左右的教會手冊中記載,The Didache(《十二使徒遺訓》)中引用了兩次馬太福音28:19的三位一體規則。

    安提俄克的伊格內修斯在公元117年去世前寫了幾封信。他在寫給以非所書的信中確認了耶穌基督的人性和神性。「聯合與選舉的來源是真實的苦難,按照神父與我們的上帝耶穌基督的意願你要遭受這一苦難」(同上,87-88頁)。在同一封信中他還寫道,「只有一個肉體醫生,更是精神醫生,說是出生還不如說是產生,他是上帝的化身,在死亡之中存在的真實生命,他是瑪麗和上帝之子,第一個遭受苦難的,隨後又超越於此的--他就是我們的主耶穌基督」(同上,90頁)。在寫給羅馬書的信中,伊格內修斯也把耶穌基督稱為「我們的上帝」(同上,103頁)。另一個名叫賈斯廷的早期基督徒於公元155年左右寫了他的First Apology。文中他宣稱聖子是神聖超凡的(同上,285頁)。

    三位一體學說在公元176到177年的Athenagoras' Plea to Emperors Marcus Aurelius and Lucius Aurelius中也有所暗示,「憑藉聖靈的統一和力量,子中有父,父中有子」(同上,309頁)。Athenagoras後來在Plea中重複自己的三位一體立場,「我們講到上帝、聖子、箴言和聖靈;我們會說聖父、聖子和聖靈力量統一」(同上,326頁)。

    二世紀末時,法國里昂的Irenaeus寫了Against Heresies。他寫道,「根據無形聖父的旨意,耶穌基督是我們的統治者、上帝、救世主和國王」(同上,360頁)。大約在同一時期,Tertullian在Against Praxeas的論文中稱,聖父、聖子和聖靈是一個上帝(Justo L. Gonzales,A History of Christian Thought,第一卷,納什維爾:Abingdon Press,1970年,182-183頁)。其他早期基督徒也斷言自己對三位一體學說的信仰,其中包括Origen(公元185到254年)和羅馬的Novatian(三世紀中葉)(同上,226、242頁)。

    三位一體學說的聖經證據

    《聖經》認為聖父就是上帝。詩篇89:26中說,「他要稱呼我說,你是我的父是我的神,是拯救我的磐石。」彼得在他的第一本使徒書中寫道,「就是照父神的先見被揀選」(彼得前書1:2;又見馬太福音6:9;7:11;羅馬書8:15;彼得前書1:17)。

    《聖經》把耶穌(聖子)稱為上帝。《約翰福音》1:1說耶穌是上帝,「太初有道,道與神同在,道就是神。」「道就是神」不能合理翻譯為「道就是一個神」,正如耶和華的證人所寫的New World Translation of the Holy Scriptures(紐約:Watchtower Bible and Tract Society,1984年)。希臘語缺少定冠詞,只是將上帝這個詞作為句子的謂語。耶和華的證人聲稱,這表示耶穌是比聖父低一級的神這一說法是錯的。這種聲稱不僅與希臘語法相駁,而且對一世紀的猶太人也是不可思議的。耶和華的證人實際上提倡多神論,認為由大神和小神組成。

    托馬斯把耶穌稱為「我的主,我的神」(約翰福音20:28)時,耶穌沒有糾正他。在使徒行傳中,當Lystra的人民開始給予保羅和Barnabas神聖的敬意時,他們的表現很不一樣。他們盡力說服人們相信自己不是神。根據啟示錄中的約翰,他開始崇敬的天使也拒絕接受神的敬禮並且堅持讓約翰停止這樣做,說,「千萬不可。我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神」(啟示錄19:10)!

    提多書2:13宣稱,耶穌基督是上帝,「等候所盼望的福,並等候至大的神,和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」很難理解這段話指的是聖父的出現,因為約翰福音1:18中說,「從來沒有人看見神。只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」提多書2:13表示,耶穌基督既是上帝也是救世主。彼得後書1:1中也講授了同樣的事實,它將耶穌基督稱為「我們的神和救主耶穌基督。」這些段落都宣稱耶穌基督是真正的上帝。

    希伯來書的作者引用詩篇45:6說,「但是關於聖子,他說,「神阿,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。」(希伯來書1:8)。在希伯來書1:10中,作者引用詩篇102:24-25中指上帝的一段話並將其用在聖子身上。因此,希伯來書的作者認為聖子就是上帝。

    《聖經》認為聖靈是上帝。彼得在使徒行傳5:3-4中認為聖靈是上帝。「彼得說,亞拿尼亞為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈……你不是欺哄人,是欺哄神了。」《聖經》將聖靈描述為只屬於上帝的特徵(詩篇139:7-13;路加福音1:35;羅馬書15:19;哥林多前書2:10;希伯來書9:14)。聖靈承擔上帝的工作(創世紀1:26-27;約伯記33:4;約翰福音3:5-6;使徒行傳16:6- 7、10;羅馬書1:4;彼得前書3:18;彼得後書1:21)。只因上帝,他也受到尊敬(馬太福音28:19;哥林多後書13:14)。

    《聖經》將聖父、聖子和聖靈描述為截然不同的人

    聖父和聖子二者截然不同。《聖經》認為耶穌有別于聖父(約翰福音1:14、18;3:16)。由於聖父給了聖子生命,因此二者互不相同(約翰福音10:36;加拉太書4:4)。

    聖父和聖子被描述為與聖靈不同的人。耶穌認為聖靈與自己和聖父有區別(約翰福音14:16-17)。聖靈從聖父發展下去(約翰福音15:26)。聖靈由聖子從聖父那裏散發出來(約翰福音14:26;15:26)。

    聖靈也是一個人。雖然「靈魂」這個詞在希臘語中是中性的,但是在約翰福音15:26和16:13-14中提及聖靈時用的是陽性代名詞。聖靈擔任的工作是安撫者、幫助者和教導者,由此可見他一定是個人(約翰福音14:16、26;15:26)。他的名字和別人同時出現,暗示他自己的人物特性(馬太福音28:19;約翰福音16:14-15;使徒行傳15:28;哥林多後書13:14;彼得前書1:1-2)。聖靈做好事也暗示他的人物特性(創世紀6:3;路加福音12:12;使徒行傳2:4,13:2;16:6-7;羅馬書8:26;哥林多前書2:10-11)。別人的行為可以對他造成影響,這也顯示出他的人物特性(馬太福音12:31;使徒行傳5:3-4、9;7:51;以弗所書4:30)。

    三位一體中的三個人都是永世長存的。聖子在其肉身之前就存在(約翰福音1:1-3;8:58;17:5、24;腓力門書2:6;歌羅西書1:15-17;啟示錄14)。其它聖經段落顯示了聖靈的永恆(創世紀1:1-2;希伯來書9:14)。

    三位一體學說不是三神論的形式。基督徒不相信聖父、聖子和聖靈是三個神,而是認為他們是融合於一個上帝的三個人。他們是截然不同的人,但本質相同。上帝不是三個和一個,是一個中有三個(約翰福音5:17、19;14:9;15:26;17:21-23;哥林多後書5:19)。

    三位一體中的三個人享有同等權利。聖父與聖子平等,聖子又與聖靈平等(羅馬書8:11-14;哥林多後書4:4;加拉太書3:26;4:4-6;希伯來書1:3;彼得後書1:21)。有幾段話在同樣的上下文中也說到了聖父、聖子和聖靈(馬太福音28:19;哥林多前書12:4- 6;哥林多後書13:14;以弗所書4:4-6;提多書3:4-6)。三位一體中的三個人一起使耶穌死而復生(約翰福音2:19;哥林多前書6:14;彼得前書3:18)。

    耶穌基督的職責與教義

    基督教的《舊約全書》不僅預示了耶穌的誕生,而且還確定了他的神性。關於他的誕生,馬太福音1:23引用了以賽亞書7:14並稱耶穌為「「以馬利」,意為「上帝與我們同在」」。處女所生也顯示了耶穌的神性和人性。耶穌的前世確定了他的神性(約翰福音1:1;8:58;17:5,24;腓力門書2:5-11)。

    耶穌要求與上帝與聖父平等。在約翰福音5:17中,他說「我父作事到如今,我也作事。」猶太聽眾將其理解為耶穌在宣稱自己是神,於是他們想殺掉他。當耶穌把上帝稱為自己的父親(約翰福音5:17-17),把自己稱為「聖子」(約翰福音10:36)時,他其實就是在確認自己的神性。耶穌把聖父稱為「我父」時說到了自己與聖父的特殊關係(約翰福音20:17)。

    在約翰福音5:23中,耶穌說,「叫人都尊敬子,如同尊敬父一樣。不尊敬子的,就是不尊敬差子來的父。」時也要求與上帝平等。同樣,在約翰福音10:30中,他說,「我與父原為一」時也宣稱自己的神性。猶太聽眾再次拿起石頭砸他,因為他們相信耶穌要求與上帝平等已經犯了褻瀆罪。在耶穌的「我是」話語中也可看出他宣稱自己是神。在約翰福音8:58中,耶穌不僅聲稱自己有前世,而且還聲稱與上帝平等,上帝就是「我是自有永有的」(出埃及記3:14)。

    而對於確認耶穌與聖父完全平等,基督教經文確實指出了,耶穌主動服從聖父。腓立比書2:6-8指出,即使耶穌來到人世間時放棄了自己的神聖榮譽,他與聖父也是平等的,「他本有神的行像,不以自己與神同等為強奪的。凡倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上!」這種自願主動服從聖父計劃的行為解釋了那些場合,即耶穌指出聖父賦予了自己生命(約翰福音6:28;12:44-45;14:24:17:3)。也闡明了耶穌說「聖父比我偉大」的含義(約翰福音14:28)。

    耶穌的行為也證明了自己的神性。他做只有上帝才能做得到的事。他寬恕褻瀆猶太人的罪惡(馬太福音9:6),因為只有上帝才能寬恕罪惡。他宣稱所有權威(馬太福音28:18)。它聲稱自己是唯一的拯救途徑(約翰福音3:36;14:6)。他有權審判世界(約翰福音5:22)。創世紀1:1指出,「起初神創造天地。」而《聖經新約》指出是耶穌創造了世界(約翰福音1:3;歌羅西書1:16-17)。

    唯一的結論是基督教義的三位一體學說準確地描述了關於上帝的聖經證據。有限的人類不能理性地解釋三位一體學說。我們不會對此感到奇怪,因為我們不能完全理解《聖經》講授的有關上帝的很多事情。例如,雖然有限的人類不能完全理解這些事實,但是《聖經》肯定了上帝的存在、宇宙的創造、贖罪以及死後複生。對於三位一體學說,基督徒不接受這些教義,因為他們可以理性地解釋它們,因為《聖經》教誨過他們。