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  • 耶穌認為自己是人類之子嗎?

    Ben Witherington三世著

    幾乎所有學者,不管是有什麼聯繫,還是多具說服力,都徹底相信耶穌用「人類之子」來指代他自己。這個習慣用語可以在《聖經新約》福音書中的所有資料來源中找到,特別是不管我們想到的馬可福音、路加福音、馬太福音或約翰福音的資料,甚至還是在諺語資料中,似乎都使用路加福音和馬太福音。根據多種證明標準,耶穌本人強烈要求這麼講而且經常講。那麼更為重要的問題是,耶穌很少使用其它頭銜稱謂而經常說自己是人類之子究竟是何用意呢?

    在中世紀神學甚至是一些現代文章中,使用人類之子這個慣用語指代耶穌的仁慈與博愛已經是傳統慣例了。而「耶穌基督(或救世主)」是指他是神,但是當有人認識到耶穌利用預言家丹尼爾的觀念或主意並以此向其猶太大眾表明身份時使用此慣用語其實是不準確的。

    在《以西結書》裏常見的希伯來慣用語benadam(字面意思是亞當之子)有時被翻譯為「人類之子」,但實際上這並不是耶穌使用的來源。而且耶穌講亞拉姆語,亞拉姆語慣用語「bar enasha」的字面意思是人類(並不特指男性),這才是耶穌所用的。此慣用語出自但7:13-14,裏面有很多如何翻譯重要原文的辯論。此處的用語「人類之子」與古時的哪個上帝相符,天上的還是地上的?答案是後者,因為上帝為世間的最後判決而來,很多預言都將其描繪為發生在世間而不是天堂。因此慣用語「乘載天堂雲彩而來的人類之子」,是指他從天堂來到上帝已設審判君主位置的人世間。此處用語「人類之子」被賦予淩駕在眾人之上的力量和權力,據說所有人都尊崇他。此外,據說他的領土或王國將永世長存。

    這兩段章節中有幾個方面對於我們理解耶穌至關重要:1)這個人來自天堂,到人世間來做判官並且統治一切;2)據說所有人都尊崇他;3)據說他的統治將永世長存,比起在撒母耳記下第7章中人們賦予大衛的承諾截然不同。在這個章節中,我們得知他的子孫後代將一直統治下去。在此不用做個人承諾,他就會一直統治下去。此外,我們應該注意《但以理書》7:13-14是唯一一部我們可以從中聽到人類之子和上帝之永恆王國這兩個慣用語的《舊約全書》。這兩個慣用語是耶穌在其領地內最常說的。在此還有另一條線索,也就是耶穌自我理解引發的最重要的《舊約全書》原文。

    對於但以禮書7:13-14,人們一定會問,這是一個猶太人寫的預言,那麼什麼樣的人可以在上帝交付給他的神國中永遠掌權?尤其是考慮到《但以理書》早期章節中(例如參見《但以理書》5-6)對尊崇巴比倫和波斯裏異教君主的摧毀性批評,猶太人會同意尊崇一個什麼樣的人呢?答案是只有可以稱為人類之子的神聖而永世長存的人。換句話說,這個人既是值得尊崇的神,同時也屬於人類。尊崇這個人不會違反猶太人的一神論。說完這個,我們現在可以以嶄新視角來看幾個《聖經新約》福音書中有關人類之子的原文。

    很明顯要從馬可福音14:62這樣的文章開始,在這裏耶穌確定他是救世主彌賽亞,聖人之子。但是很快將討論焦點轉至他喜歡的慣用語,人類之子,並且說「你們必看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」(此章節最後部分直接引自《但以理書》第7章。)耶穌在此講述他的第二次來臨,這回不是他自己接受審判,而是審判席換了一個位置,讓包括該亞法在內的法官接受審判!耶穌講了這些並喊出褻瀆的話後,該亞法流下了眼淚,但這並沒有失去意義。請注意耶穌是在同意質詢自己到底是救主彌賽亞還是上帝之子後才喊出那些褻瀆的話的。聲稱自己是猶太人的救主彌賽亞當然不是褻瀆的話,因為大多數早期的猶太人相信彌賽亞是一個接受上帝塗油之禮,由上帝指派為公正的Davidic國王,但本身並不是上帝。但是聲稱以Yahweh的身份對猶太人進行最終判決,這很明顯是褻瀆的話,因為根據所有關於上帝之日的《舊約全書》預言,人們只期望上帝本人來作最終判決(參見《約珥書》2:1-11)。

    另一篇更強調人類平衡的文章是馬可福音10:45,「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」我們在此所擁有的似乎與《但以理書》7:13-14的觀念是一個有趣結合,特別是《以賽亞書》53:1-12。請注意人類之子「來」的用語,也許指的是他來人世間的目的(也許在暗示他呈現為人形之前就已經存在)。還請注意贖價的用語,從由於犧牲而失去人性的束縛中贖出來。同時也有犧牲和贖罪的元素,有個人(即耶穌)將替許多人死(即所有剩下的人--此處是一與多之間的對比,而不是多與全部之間的對比)。這依次暗示了耶穌本身是這樣一個人,對於別人的罪惡,他不需要去死,因為他不是犯下罪惡的人,準確地說這就是為什麼只有人才能提供贖罪和贖金的原因。

    另一種有趣而重要的有關人類之子的說法可以在馬可福音2:10中找到,「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。」學者對於這個慣用語是馬可福音的評論還是應該是耶穌自己的斷言意見不一,但是不管哪種情況,值得注意的是稱自己為人類之子的人(在人世間)有權寬恕罪惡。正如耶穌在評論中說,只有上帝才能最終寬恕罪惡,但是他還沒有理解耶穌這樣做的含義。這整個間接迂回的方法就是耶穌的典型做法。他沒有直接說他是上帝,但是他間接地在此聲明他來自上帝,具有神奇力量和權力,來此寬恕罪惡,甚至不需要利未族犧牲。有人會問,哪種人可以這樣做?答案是人,同時也是神。

    此外重要一篇的是馬可福音2:28,「所以人子也是安息日的主。」現在在猶太人的神學中,上帝當然是宇宙的造物主,首創了安息日,即在第七天休息(參見創1)。自從上帝創造了安息日,只有上帝才是統治者。然而此處,耶穌作為人類,聲稱自己是安息日的統治者,並且說他能夠解釋安息日的含義,這是讓病人在生病時「休息」的一天,雖然這裏借用了《舊約全書》的定義。換句話說,作為人類之子,耶穌感覺他可以重寫安息日的規則。為什麼呢?因為他現在是安息日及其慣例的主人,上帝神聖的拯救活動透過他寫入人類歷史。

    如果我們想調查福音書中其他有關人類之子的主要文章,這些章節還能說明很多情況,但是這足以表明人類之子這種說法對於理解耶穌明白自己就是救世主有多麼重要。欲瞭解詳情,請參考Witherington的The Christology of Jesus(《耶穌的基督論》,Fortress出版社,1990年)。