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  • 上帝之子

    Ben Witherington三世著


    基督護教學中一個很大的錯誤就是太過注重耶穌公然聲稱自己是誰。實際上,一個人究竟是誰和他聲稱自己是誰是兩碼事。對於耶穌來說,公然聲稱的內容只不過是他向內部人士講授的一個小小子集,也只不過是他相信自己是誰的一個小小子集,很多方面都會有所體現,包括公然聲稱這樣罕見的情況。我們還要理解耶穌所處的文化本質。耶穌並不是生活在一個強調個人主義或為個人而努力奮鬥的西方文化末期。一個人的關鍵關係可以定義其身份。注意,幾乎所有所謂的耶穌頭銜實際上都是一個涉及關係的詞--耶穌是上帝之子,是人類之子。他接受了上帝的塗油之禮(即救世主/基督);對於那些受其統治的人來說,他屬於統治階級;他是大衛之子。耶穌並沒有跑遍以色列向所有陌生人直接聲稱自己是誰的一個重要原因是,在一個遠離塵囂、反常惡劣的世界裏,他們一定會遭人誤解。例如,耶穌甚至還會問使徒「人說我是誰」(《馬可福音》8:27)。通常在耶穌的世界裏,人們透過他人或他們所屬的部族來進行定義。

    「上帝之子」這個詞言外之意通常是現代基督教所討論的神,但是猶太古跡中很少這樣解釋。有時天使也叫做上帝之子,這是事實(參見《創世紀》6:2),但是當猶太人想到上帝之子時,他們通常就會想到上帝選定的國王。例如,《詩篇》第2章中很清楚地指出這個討論是關於由至高牧師選定而加冕為國王的Davidic國王。「世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並他的受膏者……「我已立我的君在錫安我的聖山了。」」然後國王自己宣告說「我要傳聖旨……你是我的兒子,我今日生你。你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」(《詩篇》2:2-8)。最後的章節應該非常熟悉,因為耶穌洗禮事件中曾引用過(參見《馬可福音》1:11)。猶太教相信國王與上帝之間有特殊關係,認為實際上國王是在加冕時被上帝當作自己的孩子收養的。有關《馬可福音》1:11特別有趣的是第二句「我今日生你」被省略了,因為馬克不想暗示耶穌僅僅是在洗禮時被上帝當作自己兒子收養的。洗禮也是個結合點,聖父確定了上帝之子的身份並且現在將其示眾。

    然而,毋庸置疑,耶穌並沒有把自己與上帝的關係簡單看作和大衛國王與上帝的關係一樣。一方面,這告訴我們有關耶穌的很多事,他把上帝當作神父,這個詞是亞拉姆語所鍾愛的,意為親愛的父親,並向上帝祈禱(參見《馬可福音》14:36,神父不是俚語,意思不是「爸爸」)。坦白來講,無法說明耶穌是否只是把自己看作國王或預言家,因為耶穌時代以前,沒有猶太人甚至國王向上帝祈禱的時候將其稱為「我親愛的父親」。這樣聽起來像是有些駭人聽聞的親密關係。注意基督教《舊約全書》中很少將上帝稱為父親,而且祈禱時從不稱其為神父。這是些新的東西,它指出了耶穌怎樣看待自己與上帝關係的一些特殊的東西。他相信他與聖父之間有特殊的親密關係。更驚人的事實是他教導自己的信徒向上帝祈禱時稱其為神父,暗示他會賦予他們與上帝和以前不同的親密關係。這就是為什麼我們會在時間上最早的《聖經新約》文件資料,即保羅記載基督徒向上帝祈禱時稱其為神父的信件中發現多處證據的原因。的確,是聖靈鼓動他們這樣做的,因為他們已經透過與耶穌的關係像他一樣成為了上帝的兒子和女兒,雖然只在一個次要的層面上(參見加《拉太書》4:6;《羅馬書》8:15)。當然,耶穌用亞拉姆語教信徒祈禱上帝的第一個詞就是神父(參見《路加福音》11:2)。有人會問,如果耶穌不僅可以拯救人類,而且還可以疏遠人類與上帝之間的關係並賦予人類一種先前不曾有過的與上帝的關係,那麼他到底是個什麼樣的人呢?這本身就暗示了很多有關耶穌自我解釋的內容。

    仔細檢查《馬太福音》11:27,將進一步瞭解耶穌如何把自己看作上帝之子,「除了父,沒有人知道子。除了子和子所願意指示的,沒有人知道父。」這句格言的前半部分很普通。任何人都可以說「除了創造我的上帝,沒人真正瞭解我」。但是這種說法的後半部分反映出了耶穌與眾不同的自我理解。他認為自己很瞭解上帝,而別人並沒有像他那樣瞭解上帝。此外,他把自己看成是將知識傳播給其他人類的渠道或唯一中保。不僅如此,據說耶穌還選擇將這些隱秘知識展示給誰。而這本身並沒有證明耶穌認為自己是神,當提及對上帝的瞭解程度時,這種說法將耶穌置於唯一而空前的位置上,他發揮著傳播上帝知識的作用。大約35年後,保羅強調「因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。他舍自己作萬人的贖價」,這並不奇怪(《提摩太前書》2:5-6)。後來,基督教神學的推論是正確的,認為如果耶穌確實是拯救知識和權力以及上帝存在的中保,那麼把他看成中保就是對的,他就能夠在人類面前代表上帝,在上帝面前代表人類。簡而言之,他需要共享上帝和人類各自的本性。

    耶穌向其信徒和其他人指出自己神性的其中一個重要但直接的方式是透過各種形式的智慧或富有智慧的說辭,例如講寓言。馬上就想到了《馬可福音》12:1-12。在這個寓言中,最後也是高潮部分的代表人物以及到他葡萄園的上帝使者就是他的兒子。葡萄園當然是上帝的猶太人民的長久象徵(參見《以賽亞書》第5章),看管葡萄園的人當然是以色列的宗教領袖,不是預言家、牧師,就是國王。注意如何稱呼上帝之子為「他愛的人」。猶太短語「心愛的兒子」經常與「獨子」同義,因此尤其珍愛。在這個寓言中,隨後耶穌就把自己看成上帝之子,和其他猶太人不同,他可以稱為「心愛的兒子」。他明白由於自己的特殊出身而與聖父之間有種特殊關係嗎(參見《馬太福音》第1章中有關處女觀念的內容)?這似乎是個似是而非的推論。

    在早期猶太教中上帝之子這個頭銜更多時候表達的是皇權而不是神性,儘管如此但還是暗示了神性色彩。有個很好的原因,即以色列的文化領域寬泛,在某種神聖超凡的意義上,人們相信國王是上帝之子。當然了,當像保羅這樣的人在格列柯-羅馬世界到異教徒中用這個頭銜說到耶穌時,它一定帶有這種意義了。然後有必要認識到只有耶穌使用自己之子這個詞,儘管隨著耶穌運動遍及西方帝國並日益成為異教徒現象,保羅和很多其他人在耶穌死後對此進行了全面擴大、解釋和說明。有關這一主題的更多信息,請參考Witherington,The Many Faces of the Christ,(Continuum, 1995年)。