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  • 救世主/基督

    Ben Witherington三世著

    救世主(messiah)這個詞,在希伯來語中又作(mashiach),實際上舊約很少用到這個詞,但是不能由此得出結論,這個詞在舊約中蹤影難尋。實際上,它在舊約中常以意外的方式在意外的地方出現。這個詞原來僅指在宗教儀式中接受塗油的那個人,可以指某個先知、牧師或國王。當授予皇家或宗教職能時,可能會進行塗油之禮以示他們的顯赫地位。因此,讀者會想到詩篇2:2,當時,大衛皇族歷代君王,即大衛,就稱為上帝的受膏者。上帝(不僅限於撒母耳這樣的先知)塗油就意味著上帝授權他去執行某項特別的或具體的任務。波斯王異教徒Cyrus打算釋放上帝眾子,並護送他們重返故鄉,故在《以賽亞書》45:1-2中稱為「我的受膏者」,這雖然令人驚訝但也並非完全意想不到。很明顯,這個詞一開始還不是專指某種猶太人的救世主式人物,僅指受膏者。事實上在舊約中並沒有使用這個短語。

    儘管如此,在介於舊約與新約之間的那段時期,也就是耶穌在世期間,這個詞的概念在早期猶太教中逐漸發展。讀者可以看一下《所羅門詩篇》第17章,一些或是許多早期猶太人都期待會出現一個大衛式的勇士救世主拯救他們。因為耶穌在世間擔任牧師期間,自己並不是這麼認為的。所以,耶穌似乎總是避免用「救世主」這樣的詞稱呼自己。但當其他人稱他為救世主的時候,他還是接受了這個頭銜。無論是他的門徒彼得,還是他的敵人該亞法都曾這樣稱呼過耶穌。我們要看一下與此相關的文章,在這些文章中,這兩個人都提過救世主這個詞。但之前我們還是必須考慮一段富有爭議的對話,這段對話選自《馬可福音》12:35-40。

    在《馬可福音》12:35-40中,耶穌自己問了一個問題,隨後引出這段討論。有趣的是,耶穌問的這個問題反映了當時不同宗教專家學者,也就是研習猶太教律法的老師的共同觀點。據說,他們認為救世主是或者可能是大衛的子孫。如果看一下撒母耳記下第7章,這一論調也就不奇怪了。這一章致使人們期待,至少是讓朱迪亞省的人們期待救世主將從朱迪亞省產生,而且是一位像大衛一樣的勇士國王。在這裏,人們期待的那個救世主會將那些羅馬霸主驅逐出耶路撒冷,並在耶路撒冷稱王。耶穌不習慣直接挑明,因此他選擇用暗示的方式回答救世主不是大衛的後裔,看來這些老師真的需要從更高的範疇思考一下這個問題。
     
    耶穌向這些學者引用了《詩篇》110:1的一段話。人們普遍認為大衛自己撰寫了詩篇這一章。耶穌指出大衛在某種意義上稱這個救世主式的人物為「主」,這表示這個人物的地位高於大衛,甚至可能在大衛時期就有這號人物了。在「主對我主說」這句話中,第二個主在這裏指救世主,第一個主是上帝即天父。看到他的聽眾完全迷惑了,然後耶穌故作天真地問道:「既然大衛自己都叫這個救世主為主,那麼這個救世主又怎麼可能是大衛的子孫呢?這些學者沒有回答也沒做爭辯。他們啞口無言。這一要點就是為了確定,這些學者對於救世主範疇的理解過於狹窄或狹隘。救世主遠非區區大衛皇族歷代國王可比。那現在我們就可以回到彼得和該亞法的話題上來了。

    《馬可福音》8:27-30是馬可福音故事中的關鍵部分或轉折點,《馬可福音》1:1公開了耶穌的身份,第一次得到耶穌門徒的確認。這一聲明的背景也非常重要。Caesarea Philippi當時不在加利利省和朱迪亞省,而是在Herod Philip的領地,他為了紀念自己和愷撒改了這個城市的名字。這是Panas/Banyas異教徒的古城,因到處陳列著各種各樣的異教徒神像而著稱。另外,被稱為「眾神之子」的愷撒塑像也陳列其中,這也是這座城市崇敬這個統治者的部分表現。就是在這裏,耶穌問他的門徒他們認為他是誰。至少在這裏說耶穌是猶太人的救世主不太可能令人誤解,而在朱迪亞省就可能令人誤解,因為畢竟在這裏,大衛勇士形象的救星層出不窮(參見馬12:35-40,注意此次討論發生在朱迪亞省)。

    然而,門徒的確誤解了。彼得肯定耶穌是猶太人的救世主,他說對了,但是耶穌立即警告彼得和其他門徒不要告訴任何人,不僅是因為其他人可能會曲解這個詞,或者把這個詞加入自己的理解。還因為救世主是一個對當事人不利的詞,是一個高度敏感與政治有關的詞,耶穌並不打算追隨大衛的暴力行徑。他來到塵世是要拯救世人,治癒疾病,賜世人以愛和仁慈。這是一個完全不同的議程。那麼,注意在《馬可福音》8:31-32中,耶穌首次與門徒討論他將辭世這一比較沉重的話題。彼得與其他門徒都認為這太深奧難懂了,因為他們肯定期盼的是一個征服八方的救世主,而不是一個受難的救世主。有一點我們看起來可能同樣難以理解,就是早期的猶太人在耶穌面前好像從不讀《以賽亞書》第53章因為這裏涉及救世主的內容。他們知道這部分文章涉及整個以色列,而以色列在《以賽亞書》第40章和之後的文章中被稱為上帝的僕人,因此他們希望以色列是一片樂土,這裏的人可以不因世界上存在的罪惡而受苦。

    耶穌不願用救世主這個詞稱呼自己,鑒於這種忌諱,有必要問一問這個詞(翻譯成希臘語是christos,或者拉丁語是christus)是如何逐漸成為專指耶穌的詞彙,隨後幾乎變成耶穌的姓。嚴格地說,應該叫作「耶穌,救世主/基督」,但是我們常說耶穌基督。為什麼新約的作者(幾乎所有作者都是追隨過耶穌的猶太人,可能只有路加不是猶太人)如此頻繁地使用「耶穌基督」這一詞藻,反而耶穌本人很少使用這些稱謂。當然一個原因是他們希望強調耶穌是猶太人的救世主,即使在一世紀時大多數猶太人拒絕這種稱呼。但是還有另外一個原因。
     
    當耶穌被釘死在十字架上時,他是猶太人的國王,在十字架上的稱謂不是「Messiah」(救世主),也不是英語或拉丁語的基督Christ、christus,而是用三種語言表達的國王一詞--rex、melek和basileus。耶穌是猶太人的國王,這種想法遭到執政者的攻擊,而且肯定行不通。任何一個未被愷撒授權的猶太人都不可以宣佈成為猶太人的國王。事實上,耶穌恰恰是因為這樣一個斷言被判處這種極刑的,這在當時的羅馬帝國被認為是大逆不道的叛國罪。那麼,當保羅和其他門徒向希臘羅馬世界宣揚耶穌時,較為中性、沒有政治意味的詞語「基督」就被選作耶穌的姓了。因為如果把耶穌稱為猶太人的國王馬上就會引起反對,但把耶穌稱為基督就不會招致太多的反對了。這真是高明的權宜之計。

    在我們即將結束這場討論之際,需要強調的是大多數早期猶太人可能將「被釘死在十字架上的救世主/耶穌基督」這一短語看作是一種矛盾的說法。上帝的受膏者怎麼會被釘死在十字架上,以這種極刑結束生命呢?難道這個十字架暗示了上帝已經遺棄了耶穌嗎?當然上帝不會詛咒他自己挑選的受膏者吧?不過也難怪保羅後來對猶太人說,宣講耶穌被釘死在十字架上,被認為是一個醜聞,對於猶太人來說也是一道障礙(參見哥前1:23)。猶太人想要一個征服八方的救世主,不是一個被釘死在十字架上的救世主,因為被釘死在十字架上在古代是最可恥的死法,很難想像上帝會允許自己挑選的受膏者承受這一酷刑。無疑,當耶穌稱自己是受難的人類之子、被處決的人類之子、上帝的僕人時,他正在向品評他的猶太人灌輸一個新的概念。耶穌不想讓其他人給他的身份下定義,所以他避免使用與救世主類似的詞彙,而當時救世主這個詞的含義與耶穌來到塵世要實現的職責相比大相徑庭。直到今天,關於耶穌受刑的概念,對於許多教徒來說,還是一個醜聞,這其中也包括如穆斯林教徒。但他們中的許多人都相信上帝在最後一分鐘用叛徒猶大把耶穌從十字架上換了下來,因為上帝不會允許自己挑選的神聖先知以那種方式結束生命。但是對於耶穌來說,無疑,這種死法將會給耶穌代表什麼重新下個定義。有關這個話題的詳細信息,請參見Witherington的The Christology of Jesus(《耶穌的基督論》)(Fortress Press,1990年)。