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  • 大衛之子/上帝的智慧

    Ben Witherington三世著

    表面看來,「大衛之子」這一頭銜也許只用來指代猶太皇族的眾多後裔之一。的確該短語有此含義,但實際上其意義不止於此。開始時,該短語在早期猶太教中並不那麼常見,其中包括有關救世主的文章。所以問題就是為什麼該短語在《馬太福音》裏頻繁出現,用於指代耶穌,此福音書特別強調了耶穌具有猶太淵源和猶太民族的性格特徵(有關這一點,請參見我即將出版的論集,The Gospel of Matthew,Smyth and Helwys,2006年)。有關此短語有個正當問題--按猶太人的思維方式,誰是「大衛之子」,亦即大衛最負盛名的子孫呢?答案很簡單--是所羅門。因此,特別在《馬太福音》和《馬可福音》以及其它地方,該短語指的是耶穌與所羅門在智慧等很多方面具有相似之處,這並不奇怪。

    耶穌無疑被視為偉大的猶太聖人。他在公眾面前講道時採用智慧的方式(諺語、箴言、警句、謎語、寓言、諷喻)。僅此一點就足以使有些人稱其為「大衛之子」,特別是當人們認為他也出生在伯利恒,是個救世主式的人物時。但是對此還有更多原因。據稱,在聖經新約與舊約交互的猶太教中,所羅門的智慧包括治癒疾病,甚至驅邪惡魔。當然,《舊約全書》沒有提到惡魔和驅邪,但是在聖經新約與舊約交互的猶太文獻中情況並非如此,其中我們聽說所羅門收集了很多治癒疾病和驅邪降魔的秘方。實際上,甚至所羅門「大衛之子」的名字也是用於治癒某人的驅邪降魔儀式的一部分(有關這一點,請參見WitheringtonJesus the Sage,Fortress 1995年)。有一個需要注意的重要地方,即在某人需要救治或驅邪的情況下,耶穌幾乎一直稱為「大衛之子」。這並不偶然,而是早期猶太人關於所羅門及其治癒想法的自然發展。稱耶穌為「大衛之子」是為了暗示他是一位皇室成員,在很多方面有所羅門的智慧。

    例如《馬可福音》10:46-52中關於討飯的盲人巴底買的故事。這個故事在幾個層面上具有啟發意義。首先,我們談論的是盲人,《舊約全書》中沒有任何關於先知、牧師或國王治癒盲人的故事。正如《約翰福音》9:32中所說「從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」因此,我們想當然認為如此了不起的奇跡要求人們具備所羅門的智慧,特別是所羅門關於治癒的智慧與知識。在該故事中,盲人懇求「大衛之子」耶穌對其產生仁慈之心(即幫他重見光明),當然耶穌這樣做了。

    讓我們再思考一篇不同類型的文章--《馬太福音》第一章中的家譜。家譜開頭--「大衛之子,同時也是亞伯拉罕之子的基督耶穌的家譜記載。」此開頭很奇怪,因為在《馬太福音》1:2中家譜本身以亞伯拉罕開頭,而不是大衛。實際上,當我們在第6節讀到大衛時,我們聽到了什麼--「所羅門的父親是大衛,母親是烏利亞的妻子。」這種說法當然站得住腳,不僅因為這裏提到了所羅門(即使大衛也有很多其他的孩子),而且還因為提到了烏利亞的妻子拔示巴,這表明了一個不合常規的婚姻結合,的確是個不道德的結合,由此生育了王位繼承人所羅門。為什麼作者在家譜中樂此不疲地提及人們(亞伯拉罕生育了以撒等)時都會提到這一點?對此一個很好的解釋是,作者正在為自己即將講述有關耶穌的事情為聽眾做好心理準備--耶穌像所羅門一樣也是一個不尋常、不合常規、令人驚訝又出人意料的懷孕產物,實際上,他是一個處女所生!那麼,在《聖經新約》福音書的最開始,作者就想把耶穌描繪成一個大衛皇室中的形象,大衛皇族在多方面與所羅門很像,至少耶穌是個聖人、治癒者和國王。但是遠不止如此。

    在《舊約全書》的《箴言》3:13-20中,特別是《箴言》第8章全篇,我們發現了上帝的智慧,人類的產生歸因於一個抽象概念--上帝的智慧。在此,智慧擬人為一個女性形象(因為希伯來語hokmah和希臘語Sophia都是陰性名詞)。據說此智慧存在並幫助上帝創造了天地萬物。當然,這是一種說法,認為上帝造物涉及需要智慧的神性計劃。但是這種說法還有更多內容,因為在《箴言》第8章中,智慧將上帝的子民召喚回上帝身邊,聆聽上帝明智的訓導,即如何過上善良而正直的生活。上帝的思想或智慧或拯救計劃的擬人化在晚期猶太智慧文獻中得到進一步發展。例如,我們在所羅門中瞭解到智慧如何拯救上帝的子民;或者,在《西拉書》中瞭解到智慧在猶太教教律中如何變成有形的實體並成為化身;或者,在1 En第42章中瞭解到智慧如何從天堂降臨塵世並激勵上帝的子民懺悔,但子民拒絕接受智慧,因此智慧返回天堂並與上帝歸一。當我們認真閱讀耶穌的一些教義時,這些都應銘記在心,因為實際上在《馬太福音》和《約翰福音》中,特別明顯的是耶穌被描繪成上帝的智慧,以血肉之軀來到塵世,形式與律法有所不同,但都是以人為化身--耶穌。耶穌被視為上帝精神的血肉化身,同時上帝對生活的啟示以耶穌的形式來到塵世。

    例如,再思考《馬太福音》11:19-20。在此我們看到一個排比結構,「人子來吃喝,人人都說「人子是一個貪吃的人,一個酒鬼,稅吏和罪人的朋友」」。「但是,智慧透過自己的行為證明了自己不是這樣的人。」在這種情況下,很明顯被稱為智慧的人就是人子。耶穌透過直接稱自己為智慧揭示了自己的神性來源以及神的智慧,暗示了知識豐富的猶太人會馬上識別出來。

    另一個很好的例子是馬太福音11:28-30,說明了耶穌把自己描繪成以血肉之軀降臨的智慧。在這部分中,耶穌故意選取一些似非而是的詞,如「輕負擔」和「松束縛」。其中兩處對我們很有意義。在早期猶太教中,「束縛」這個詞用作猶太教教律。人們到了一定年紀時就要承擔很重的戒律束縛,其中包括600多條戒律!相比之下,耶穌說自己的戒律束縛比較輕鬆。但是更有力的說法是,在西拉書中是智慧召喚猶太人承擔起她所帶來的束縛並瞭解她(參見舉例Sir.第24章),而此處耶穌將這種智慧語言用在自己身上。似乎很明顯,耶穌把自己當成完成智慧所扮演的角色和發揮的作用,正如早期智慧文獻中描繪的那樣。

    正如《箴言》第8章以及別處把智慧描繪成一個保護並養育自己精神子孫的女性形象一樣,耶穌把自己描繪成一隻母雞,在這種情況下想將自己的小雞,也就是耶路撒冷的居民聚集在自己的羽翼之下,但他們不會來(參見《路加福音》13:34)。但是,不僅對觀福音書中描繪了耶穌,將其刻畫成以血肉之軀降臨的上帝的智慧,在《約翰福音》中這也是一個突出的主題。

    第四福音書以一首智慧讚歌開篇,其中耶穌被認為與前世的上帝代言一起重新講述《創世紀》第1章,《箴言》第3章中將其擬人化,稱為智慧。但是在著名的「我是」說法中(我是道路、真理和生命;我是藤蔓等),應用在耶穌身上的智慧隱喻先前在《箴言》第3章和第8章的所羅門和《西拉書》中已經述說的擬人化智慧。換句話說,耶穌實現了那些智慧篇章中的所有承諾,因為耶穌是人的智慧、智慧的化身以及以血肉之軀降臨的智慧,這其實是另一種說法「看到我的人就看到了聖父」或「我先於亞伯拉罕」或「我和聖父是一體」。耶穌用這種方式將自己描繪成具有神性的神的啟示和對世人的神的拯救計劃。因此,耶穌是神,是唯一的聖子,透過他我們可以看到上帝的榮耀與智慧(如想瞭解更多詳細內容,請參見WitheringtonJesus the Sage,Fortress,1995年)。