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  • 耶穌神跡的可信度

    作者:布朗伯
    丹佛神學院新約研究傑出教授

    對於一些人來說,《福音書 (Gospels)》中的神跡構成了《新約全書 (New Testament)》記述內容中最難以置信的部分。他們認為現代科學證明了宇宙是緊密的因果連續統一體。古代人相信世界中存在超自然力,不過我們現在瞭解得更全面。

    事實上,這些觀點在半個世紀以前比現在更加普遍。科學哲學家著重強調一點:科學可透過定義判定的部分只是受控條件下可重複的事物。如果真的存在如猶太人、基督徒和伊斯蘭教徒歷來信仰的上帝,我們就可能看到他偶爾超越自然規律。真正的問題在於是否有充足的理由讓人們從一開始便相信神的存在。

    近年來,有關這方面的一項最激動人心的發展為智慧設計運動。1 針對存在於複雜自然界和生物界中的基本實體的無數示例,甚至於一些非基督徒的科學家都認識到這項偉大創造的背後必定有一位智者。有關宇宙開端的整個「大爆炸」理論引發了是什麼或誰促成了此次「大爆炸」的這樣一個問題。

    對於另一些人來說,一些如十七世紀著名蘇格蘭人休姆·戴維提出的哲學論點更具有說服力。在未斷定不存在神跡的同時,出現了一種新主張,即自然解釋的可能性要比超自然解釋的可能性大。現象可能會產生誤導,證明人可能會出現錯誤,此外,對於事件的解釋肯定與發生在過去的事件具有相似性。但是沒有一個哲學論點表示證據和證人絕對不會非常明確和真實可靠。同時,如果每件事情都必定具有一種已知的類似情況,那麼在產生現代技術以前生活在熱帶的人絕對不會相信冰的存在!2

    今天,針對耶穌神跡可信度的最普遍學術性異議為:在 1 世紀羅馬帝國時代與基督教相爭的其他宗教的故事和神話與耶穌故事的相似程度非常高,以至於人們開始假定基督神跡故事同樣透過虛構故事來宣揚神學真理。一般信徒,甚至於某些學者在未仔細研究完整的故事記述之前就非常頻繁指責說福音書中的神跡聽起來像是其他古代宗教的傳奇故事。他們的這種做法讓人感到十分驚奇。例如,人們通常斷定在整個古代宗教世界中都存在著童貞女之子和復活故事。但是,事實上,大部分有關特殊誕生的類似斷言都涉及人類的性關係外加有關個人實際上是上帝或女神的化身的信仰。再如,發生在亞歷山大大帝時期之後約一千年的亞歷山大大帝母親受孕故事,一條巨大的蟒蛇在亞歷山大母親的蜜月夜纏繞在她周圍,而他的父親只能站在遠處,此後這位年輕的婦女便有了身孕。3

    至於復活,存在一些講述神或女神每年死亡並復活一次的故事,這些分別與收穫和播種季節相吻合。希臘羅馬作家在談及某人得重病而又重新恢復健康或者某人被侮辱或在一段時間內被免職而又重新恢復正常的故事時經常會採用隱喻手法來使用復活這一術語。但是古代(或現代)故事中未記錄有關真實人物的事蹟,而且這些故事在人物後代中廣為流傳,故事內容主要是這些人先是死亡,接著他們的肉體復活,並宣稱已經為世人贖了罪。

    事實上,在古地中海世界中與耶穌神跡活動最相近的類似故事全部來源於稍晚於耶穌年代的時期。人們認為 1 世紀晚期人物 — 來自 Tyana 的阿波羅尼烏斯 (Apollonius) 行過與耶穌的治癒和復活神跡相似的兩次或三次神跡。據傳說,具有神力的猶太奇跡創造者白杜沙 (Hanina ben Dosa) (其作品出現在後期希伯萊文學中)行過與耶穌治癒相似的兩次治癒神跡。2 世紀中有關升天和降世救世主的諾斯替神話中通常都會明確地用耶穌取代(或作為)索菲婭(Sophia) 或者將「Wisdom」(賢人)作為故事主角。密特拉教從 2 世紀晚期和 3 世紀早期開始才與基督教產生相似點。但是所有這些發展都已經無法對第一批基督教作家產生影響;如果的確產生了影響,則肯定是由於這些作家想要使故事主角更像耶穌並使故事在基督教達到鼎盛的時期內獲得更高的知名度。

    如果作為相信福音神跡故事的所有主要原因都不成立,那麼相信這些故事的肯定原因又是什麼呢? 首先,這些故事深深紮根在早期基督教傳統的各個階層、來源和完成的福音書中。猶太人的來源同樣證實了耶穌的神跡。雖然有機會否定有關耶穌行神跡的基督教主張,但是約瑟夫斯 (Josephus) 和猶太法典編纂者 (Talmud) 卻證實耶穌行神跡的真實性,即使他們不相信耶穌是上天賜予的。猶太教拉比通常聲稱耶穌是一名男巫師,他引導猶太人入歧途,這與福音書記述(《馬可福音 (Mark)3:20-30》中的猶太領導人譴責基督有魔鬼相助非常相似。

    另外,耶穌神跡的性質與其周圍環境中的大部分神跡截然不同。猶太、希臘和羅馬原始資料中存在大量有關驅魔和治癒的記錄,但是這些資料中卻未記載關於奇跡創造者在未使用神力、隨身工具或未向上帝或神禱告的情況下成功行神跡的故事。5 神跡對自然產生的影響越大,希臘羅馬世界中的相似神跡便越少;當存在相似記錄時,通常同時會出現否定這些記錄的原因。例如,位於以弗所的狄俄尼索斯神殿中的噴泉每年都會噴一次酒而不是水。但是盧西恩 (Lucian) 解釋說牧師在地下挖了一條秘密地下通道,晚上關閉狄俄尼索斯神殿后他們通過這條秘密通道進入噴泉底下,然後使用酒更換噴泉中的水。但是這絕對不是耶穌將水轉變成酒的神跡的背景。

    偽造的基督教神跡是試圖填補福音記錄中未提及部分的記述的一部分。孩提時期的耶穌的長相怎麼樣呢?童真女之子事件是如何發生的呢?耶穌將死時發生了什麼事情呢?與規範的四福音書 (Gospels) 相比,對這些問題的回答相當輕率 — 孩提時代的耶穌利用泥土和水中造出鳥的形狀,然後將生命吹入其中使鳥飛翔,或者詛咒那些嘲笑他的玩伴使其漸漸死亡。實際上,在《馬太福音 (Matthew)》、《馬可福音 (Mark)》、《路加福音 (Luke)》和《約翰福音 (John)》中,耶穌行神跡的初衷為向世人顯示王國即將到來,彌賽亞時代已經來臨(《路加福音 (Luke)》12:28 par.)。但是如果王國即將到來,那麼肯定會出現一名國王。如果彌賽亞時代已經到來,那麼彌賽亞必定會出現。神跡並不是關於上帝能夠為我們做什麼。

    事實上,與耶穌神跡關係最密切的類似神跡記錄在《舊約 (Old Testament)》中。將神賜麵包賜給眾人、上帝對於風和波浪的統治、以利亞和以利沙是死人復活等故事都是理解《新約全書 (New Testament)》內容的關鍵背景。如果確實存在,則這些類似神跡會使人們相信《新約全書 (New Testament)》中記錄的內容。

    與此同時,基督教神學從未要求人們來說服別人只有聖經中的神跡發生過。《聖經 (Bible)》從未要求人們想像上帝僅拆遷他的信徒來創造超自然物以及魔鬼的靈感和人類的加工能夠說明其他超自然物的生成。同時《聖經 (Bible)》也未要求這些神跡在基督教傳統後期中創造無與倫比的功績。當然,與聖經之外的神跡相比,歷史學家不應也無需對聖經中的神跡抱有一種更加輕信的態度。當我們使用相同的真實性標準來評判這兩種神跡時,聖經中的神跡更加具有可靠性和真實性。

    歸根結底,當代聖經學者中一位最細心的歷史學家透過自己的觀察得出了以下重要結論:

    綜觀全球,與其他有關耶穌生平和神職的著名傳說相比,耶穌神跡傳說的史實性更加強。. . . 可以毫不誇張地說:如果由於不符合歷史事實這一條原因而全盤否定耶穌公開神職的神跡傳說,那麼同樣也可以否定福音書中有關耶穌的其他傳說。6

    注釋

    1 重點參見邁克爾 (Michael J. Behe) 的《達爾文的黑匣子:生物理論對進化論的挑戰 (Darwin's Black Box:The Biochemical Challenge to Evolution)》(紐約和倫敦:Free 出版社,2006 版)。

    2 參見約瑟夫·休斯頓的《講述的神跡:對休姆的批判 (Reported Miracles: A Critique of Hume)》(劍橋:劍橋大學出版社,1994 年}。

    3 重點參見J·格雷沙姆·梅琴 (J. Gresham Machen) 的《童真女之子耶穌 (The Virgin Birth of Christ)》(紐約: Harper & Row 出版社,1930 年;倫敦:James Clarke 出版社,再版,2000)。

    4 有關詳情,參見羅納德-布什 (Ronald H.Nash) 的《福音書和希臘人:新約全書來源於異教徒的觀念嗎?(The Gospel and the Greeks: Did the New Testament Borrow from Pagan Thought?)》,(菲利浦斯勃格,新澤西:Presbyterian & Reformed 出版社,2003 版)。

    5 重點參見格雷厄姆·H·特爾弗托 (Graham H. Twelftree) 的《耶穌是驅魔人 (Jesus the Exorcist)》(皮博迪,麻薩諸塞州:Hendrickson 出版社,1991 年);同上,《耶穌是奇跡創造者 (Jesus the Miracle Worker)》(丹尼爾屋,伊利諾伊州:InterVarsity 出版社,1999 年)。

    6 約翰 (John P. Meier) ,《一名邊境猶太人:對歷史耶穌的再思考 (A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus)》,第 2 卷(紐約:Doubleday 出版社,1994 年),630。