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  • "通往光明的橋樑":檢查蘇格蘭教的宗教教義

    Bill Gordon

    介紹

    1993年,在美國德克薩斯州休斯敦的美南浸信會聯會(Southern Baptist Convention,簡稱SBC)上,SBC收到了一個來自當時國內宣教部(Home Mission Board,簡稱HMB)的有關共濟會綱領的報告。報告中把Rex Hutchens寫的《通往光明的橋樑》看成共濟會的著作中一個"不可否認的異教或邪教的東西"[1993年美南浸信會聯會年報,226頁]。北美宣教部(North American Mission Board,簡稱NAMB)不同宗教信仰及傳福音團隊在這個小冊子中仔細審查了《通往光明的橋樑》。對此的評論有多個原因。第一,《通往光明的橋樑》是蘇格蘭共濟會、美國南方管轄區最高委員會、古代公認的第33級宗教儀式、所出版的官方刊物。第二,它是近代的刊物。第三,第33級蘇格蘭共濟會宗教儀式的主權總指揮官C. Fred Kleinknecht 熱烈推薦此書。Kleinknecht 在1998年版的序言中寫道:"我相信這本書的出版真正能夠給我們管轄區帶來新的黎明"[vii頁]。第四,此書在蘇格蘭教儀式與典禮委員會一致批准通過 [ii頁]。最後,現在蘇格蘭教的所有候選人都拿到了這本書[Jim Tresner,"看法、回應與反應"(未出版的文章,未注明出版日期),20頁]。

    《通往光明的橋樑》提出了蘇格蘭教的典禮與教義。在其第二版的序言中添加了以下的否認辭:"每個人都有絕對的自由拒絕和不同意這裡任何他認為似乎是不真實或謬誤的東西。我們只要求他衡量一下所教導的並予公平的聆聽及作無偏見的判斷" [vii頁]。此否認辭的意思是蘇格蘭教共濟會成員不需要相信《通往光明的橋樑》中的教義。然而,此否認辭沒有改變這個事實,即蘇格蘭宗教(南方管轄區)的領導人出版、簽署並提出了《通往光明的橋樑》中的解釋說明給其成員考慮。

    蘇格蘭教共濟會聲稱他們教導宗教真理 [vii頁, 3頁]。其教義是否與基督教相稱,這卻是一個合理的問題。

    "通往光明的橋樑"否認宗教真理宣言的確實性

    《通往光明的橋樑》否認宗教真理宣言的確實性 [9頁]。同時也認可宗教真理相對性的理念 [69頁]。此外,蘇格蘭教共濟會說教條的確實性是不可能的 [103頁]。根據《通往光明的橋樑》,"沒有任何地方可以得到理想的真理" [107頁]。

    回應:蘇格蘭教共濟會聲稱真理的確實性不可能,但《聖經》教導的卻是不同。例如,耶穌教導說撒瑪利亞人敬拜假的宗教,神的拯救會來自猶太人(參見約翰福音4:22)。同樣,彼得和保羅告誡其讀者注意異教徒的錯誤並教導宗教確定性是可能的(參見羅馬書1:18,25﹔帖撒羅尼加後書2:10-11﹔提摩太後書3:8﹔彼得前書4:3)。使徒們不僅教導宗教確定的可能性,而且還聲稱已經在耶穌基督這個人身上發現了真理。但是耶穌聲稱他是"道路、真理"(約翰福音14:6)。

    "通往光明的橋樑"為反對敬畏神而辯論

    "通往光明的橋樑"教導說神是愛的神,我們不應該懼怕他。"共濟會成員說'我信靠神',是在抗議信奉一位殘忍、憤怒和深藏仇恨的神,其創造物應該懼怕且不尊敬他的" [艾伯特•派克,古代公認蘇格蘭教共濟會的道德與教條,196頁,《通往光明的橋樑》(BTL) 引用, 85頁]。根據《通往光明的橋樑》,應該敬畏神這個信念屬於遠古時代。在文明時代裡,蘇格蘭教共濟會成員接受的教義是,愛的神是不應該被敬畏的[92頁]。

    回應:聖經教義中我們應該敬畏神的教導與神是慈愛的教導並無不相稱。蘇格蘭教共濟會已經建立了一個虛假二分法。《聖經》清楚地教授我們要敬畏耶和華神(參見歷代記下19:7﹔詩篇19:9﹔34:11﹔111:10﹔箴言14:27﹔15:16)。"敬畏耶和華"的聖經原則也可以在《聖經新約》中找到。耶穌教導我們要敬畏神(參見路加福音12:4-5)。蘇格蘭教共濟會對此聖經原則的否認與耶穌基督的教義相違背。

    《通往光明的橋樑》錯誤地聲稱基督教肯定二元論

    《通往光明的橋樑》在幾方面誤傳了基督教教條。例如,它聲稱基督教接受拜火教創始人(Zoroaster)教導的二元論原則 [311頁]。Zoroaster是古代伊朗一個假先知,他創立的宗教名為拜火教。他教導說世界上有兩股平等但相互敵對的勢力。一個是萬善之源,另一個是萬惡之源。[Walter A. Elwell 編,Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology,(Grand Rapids:Baker Book House Co., 1984年),334頁]。蘇格蘭教共濟會信奉這種二元論。根據《通往光明的橋樑》,二元論在其教義和象徵中都可以找到 [18頁, 81頁, 133頁]。

    回應:宇宙二元論概念與屬聖經的基督教義不可兼容。基督教神學家 Millard J. Erickson寫道"關於創造物的聖經教義不接受任何類型的二元論" [Millard J. Erickson,基督教神學,(Grand Rapids: Baker Book House, 1983年),371頁]。二元論與基督教義不可兼容,因為它拒絕基督教神是萬能的(無所不能的)的信念。拜火教拒絕相信神是萬能的,因為它相信二元論 [基督教神學, 414頁]。《通往光明的橋樑》聲稱,基督教的二元論信仰來源是拜火教,這在歷史上和神學上都是不真實的。

    《通往光明的橋樑》聲稱瞭解神是不可能的

    在它對第24 級的注釋中,《通往光明的橋樑》聲稱不可能形成任何神的概念。它排除了任何對神描述性的認識 [218頁]。它還聲稱:"這一認識公然違背普通語言的表達方式﹔甚至嘗試這樣做都有危險,因為用通常用來描述人的形容詞去描述神的時候就很容易貶低了他" [248頁]。

    回應:有限的人類永遠也不會完全理解無限的神,但說我們"完全沒有能力對神是誰建立概念" 並不正確 [218頁]。《聖經》不僅指出我們可以對神建立準確的概念,而且還教導說我們可以瞭解神到一個程度可以與他有一個個人關係。《聖經》用很多形容詞來描述神,將其描繪為光(參見約翰一書1:5)、愛(參見約翰一書4:8,16)、永恆的(參見申命記33:27﹔啟示錄4:8-10)、不朽的(參見羅馬書1:23﹔提摩太前書6:16)、萬能的(參見創世紀17:1﹔出埃及記6:3)、全知的(參見詩篇139:1-6﹔箴言5:21)、 不變的(參見詩篇102:26-27﹔雅各書1:17)、 智慧的(參見羅馬書16:27)、完美的(參見申命記32:4﹔馬太福音5:48)、神聖的(參見詩篇99:9))、公正的(參見申命記32:4﹔以賽亞書45:21)、真實的(參見耶利米書10:10﹔約翰福音17:3)、慈善的(參見詩篇25:8﹔92:15)、正義的(參見以斯拉記9:15﹔詩篇119:68﹔145:17)、恩慈並憐憫(參見 出埃及記34:6﹔詩篇116:5)和信實的(參見哥林多前書10:13﹔彼得前書4:19。)《聖經》經常使用《通往光明的橋樑》稱作有危險"甚至去嘗試"用的形容詞。

    《通往光明的橋樑》教導了假的三位一體

    蘇格蘭教共濟會聲稱他們相信三位一體學說 [227-28頁, 230頁, 234頁, 236-37頁, 255頁, 316頁]。《通往光明的橋樑》甚至指稱是"共濟會員的三位一體"。然而,它描述三位一體時,就很明顯可以看出它指的三位一體與基督教信奉的並不相同 [227頁]。"它們可以象徵人類信、望和愛這些人類的美德。派克把這三個美德擴展成為他所謂的共濟會會員的信經,這三位一體的理念使人聯想到基督教的尼西亞信經,這信經在宗教典禮儀式部份得到討論" [234頁]。

    蘇格蘭教共濟會把基督教三位一體中的三個位格看作是諾斯替教與邪教的神前三個的顯現 [133頁, 139頁, 236頁, 255頁]。《通往光明的橋樑》將三位一體的含義重新定義到了一個地步說這教義可以在世界上所有主要宗教中找到 [228頁]。蘇格蘭教共濟會假定其它宗教中有三位一體,以此支持他們教導其候選人幾個非基督教的信念是正當的。他們教導候選人幾個異教信奉的神就像基督教三位一體。這些包括異教信奉的神,如阿格尼、因陀羅、毗瑟挐、梵天、濕婆神、佛、Ahura Mazda、Spenta Mainyu,、Vohumano、Mithra、歐丁神、Frea、托爾、Kneph、Khem、Amun、Ainsoph、Kether、Hakemah 和 Binah [230-31頁]。在《通往光明的橋樑》裡蘇格蘭教共濟會第32級的討論中也可以看到有異教徒對三位一體的理解 [316頁]。

    回應:基督教不相信聖父、聖子和聖靈是三位一體的"顯現"。神聖的三位一體中的三個位格並不是《通往光明的橋樑》中聲稱的10個顯現的”前三個”。神顯現出的概念是與基督教不相兼容的異教的諾斯替教派的概念。由於諾斯替教相信物質世界是邪惡的,所以它教導說至高無上者不能創造物質的宇宙。因此,諾斯替教假定了至高無上者的一系列顯現。並不是至高無上者創造了邪惡物質世界,而是其中之一的顯現所創造的 [貝克的聖經神學福音主義字典, 181頁]。

    基督教的三位一體教義並不是信奉神有三個屬性。"共濟會會員的三位一體"是對基督教信仰極大的誤傳。在第26級教訓中可找到的這個教義是錯的。基督教是信奉神聖三位一體的唯一宗教信仰 [基督教神學,321頁]。蘇格蘭教共濟會只能重新定義三位一體,使其變為基督徒從來沒有信奉過的東西,才可以聲稱這個教條不是基督教獨有的。對基督教三位一體學說的這種誤傳很令人反感。將基督教三位一體的神與印度神梵天、毗瑟挐和濕婆神相比不僅是褻瀆神靈,而且還徹底誤傳基督教教義[230-31頁]。《聖經》教導說又真又活的神的信徒不應該追隨異教中的假神(參見創世紀35:2﹔出埃及記23:13﹔約書亞記23:7﹔以西結書20:7﹔哥林多前書10:20)。

    蘇格蘭教共濟會錯誤地聲稱他們也信奉三位一體學說時,不僅誤傳了基督教教義,而且還曲解了非基督教信仰。當《通往光明的橋樑》辯論說三位一體教義是人類普遍真理時它就錯了 [236頁]。為了保持這個立場,它誤傳基督教和異教的宗教信仰。其論點是印度教的三神一體就像基督教的三位一體,這種看法過於簡單而且是錯的 [Geoffrey Parrinder,"三個一組",宗教百科全書15, ed., Mircea Eliade(紐約Macmillian Publishing Co., 1987年),40頁]。印度教的三神一體和基督教的神沒有任何共同之處。

    《通往光明的橋樑》否認耶穌的唯一獨特性

    根據《通往光明的橋樑》,拿撒勒的耶穌並不是唯一獨特的。此書教導說耶穌就是在世界宗教信仰中找到的許多彌賽亞中的一個。他與異教徒信奉的神靈狄俄尼索斯、Sosiosch、克利須那神和司陰府之神被視為同一級別。"我們看到提及希臘戴奧尼夏 、波斯Sosiosch、印度克利須那神、埃及司陰府之神和基督徒的耶穌的話。 不同文化中有不同的彌賽亞,目的是為了在人類中找到一個能與神調解或向其說情的代表﹔特別是一個人受過引誘,並且每天遭受生活劇痛,於是就可能有特別的同情和理解﹔總之,彌賽亞表達了希望"[ 112-13頁]。

    回應:耶穌基督與異教徒信奉的神靈狄俄尼索斯、Sosiosch、克利須那神和司陰府之神之間的比較誹謗了基督的神性。《希伯來書》2:18中的字只能單單應用在基督身上。《聖經》教導說耶穌是唯一獨特的。他不只是很多彌賽亞中的一個(參見約翰福音3:36﹔使徒行傳4:12﹔提摩太前書2:5)。《通往光明的橋樑》試圖插入這些異教從未有過的基督教概念。

    《通往光明的橋樑》將異教信奉的神與獨一的真神相混淆

    《通往光明的橋樑》沒有將《聖經》中的真神與異教徒世界中的神靈分別出來。它指出這二者唯一的不同就在於術語上的分別[31頁, 120頁]。例如,《通往光明的橋樑》稱德魯士的 Albar 為"最至高無上的,或者神"[219頁]。在第31級裡,稱Amun-ra為"偉大的神"。《通往光明的橋樑》在其第31級的討論中引用了以下的詞句:

    "他們沒有注視偉大的神明Amun-ra﹔他們的眼睛不反射其圓盤中散發出的光芒﹔他們的靈魂在世界上不會得到顯明或變得輝煌﹔他們不會聽到尊貴偉大的神的聲音" [301頁]。

    回應:《通往光明的橋樑》沒有將異教徒信奉的神靈與《聖經》中真神分別出來。異教中的神與女神不僅僅是真神的不同文化中的代表。他們及其代表的偶像都是《聖經》完全否定的虛假的神靈(參見出埃及記20:4-5)。《聖經》還否定了異教徒只尊崇一個真神但卻用不同名字這一觀念(參見出埃及記32:4-8)。

    沒有偶像或異教神明能夠代表真神。基督教一定要拒絕接受他們這些虛假的神靈。《聖經》中的神和異教徒信奉的神與女神之間的差異遠不只是術語上的不同。

    《通往光明的橋樑》教導在人內裡尋找真理

    《通往光明的橋樑》教導說人類的靈魂是神的一部分 [220頁]。因此,它聲稱能夠"通過在我們自身之中更進深的尋覓" 找到宗教真理 [90頁]。

    由於《通往光明的橋樑》教導說人類是神的一部分,它拒絕接受人性本惡或帶罪的觀點。該書引用派克所作聲言,"人類的心靈只渴望正義與博愛。人類是良善的。邪惡的制度使人類變壞了" [Legenda XIX-XXX,168-169頁,引用在 BTL, 292頁]。

    回應:《聖經》告誡我們"人心比萬物都詭詐,壞到極處" (耶利米書17:9,也可參見詩篇51:5﹔53:2-3)。同樣,耶穌也告誡我們邪惡的思想和行為不是來自一個人的外在,而是其內心(參見馬太福音15:19﹔馬可福音7:21)。派克聲稱,"人類的心靈只渴望正義與博愛",這直接與《聖經》教義相抵觸 [292頁]。耶穌教導說人類的內心中有一種朝向罪惡與邪惡的趨勢。他還教導其信徒說這種趨勢不僅是由外界影響造成的,也是由人類內心中對邪惡的慾望造成。《聖經》告誡我們說人類並不良善(參見羅馬書3:23)。

    《通往光明的橋樑》在聲稱"人類的靈魂是神靈的一部分"時也犯了錯誤 [220頁]。《聖經》教導我們說人類是按神的形象創造出來的(參見創世紀1:26-27)。然而,《聖經》從未教導我們說人類是神的一部份。相反,它強調了神與人類之間的不同(參見民數記23:19﹔撒母耳記上15:29)。神創造人類的時候造了一些不是自己本身的東西。這就是基督教對造物理解的中心。

    《通往光明的橋樑》承認的異教信仰對蘇格蘭教象徵意義和宗教儀式的影響

    根據《通往光明的橋樑》,共濟會的象徵意義已經受到了幾個異教和邪教組織的影響 [1頁]。這可以在幾個蘇格蘭教儀式中找到。在這本書的第9級討論中,它聲稱這一級中的一個象徵源自猶太 Kabalah 的神密的邪教學派 [56-57頁]。言及第17級,它引用了派克所言,他指出這一級中使用的兩種顏色是太陽和月亮的象徵,這也就代表了異教信奉的神靈司陰府之神赫和伊希斯 [道德與教條,202頁,引用在 BTL,133頁]。《通往光明的橋樑》還聲稱蘇格蘭教儀式共濟會的第24 級集中注意古代世界的神密宗教信仰。此級的候選人被請求去比較共濟會教義和這些神秘的宗教信仰 [206-07頁]。第28級的注釋中說,這本書告知我們黃金的眼睛是"太陽或神靈的象徵" [247頁]。此書還解釋了蘇格蘭教共濟會中使用的諾斯替教小虫的符號象徵 [251頁]。在蘇格蘭教共濟會的所有級別中,第31級可能是最大量使用異教象徵意義的。正如《通往光明的橋樑》中所解釋的,第31級的宗教儀式來自埃及死亡名冊 [299-300頁]。根據這本書,伊希斯指引共濟會候選人認識到"偉大的神明Khem的祭壇是生命之源" [302頁]。

    回應:伊希斯是古埃及萬神殿的女神首領。大家都尊崇她,以致伊希斯的崇拜是最後遺存的神密崇拜之一。[Leonard H. Lesko,"伊希斯",宗教百科全書,7, ed., Mircea Eliade(紐約:Macmillan Publishing Co., 1987年),302頁] 。基督教一定要拒絕接受異教神靈 Khem 是"生命之源"這一聲明。《聖經新約》教導我們說耶穌才是真正的生命之源,而不是"偉大的神靈Khem"(參見約翰福音6:35,48,51﹔11:25﹔14:6)。

    在《通往光明的橋樑》中給予這些埃及神明的讚譽和尊敬是極要不得的。《聖經》譴責了這些神明中神和女神。例如,神在第九次災難給埃及帶來黑暗(參見出埃及記10:21-29)是對月神特別的侮辱 [約翰•J.•戴維斯,摩西與埃及的神(Grand Rapids:Baker Book House, 1971年),128頁]。

    基督教極力反對蘇格蘭教共濟會的宗教儀式中涉及到這些神靈。《聖經》告誡其讀者不要與埃及神靈有關係。沒有一個基督徒應該參與任何涉及異教神靈的宗教儀式(參見出埃及記12:12﹔申命記32:16﹔約書亞記24:14﹔耶利米書43:12-13﹔46:25)。

    蘇格蘭教把邪教用作宗教真理之源

    除了把異教宗教信仰用作其教義之源外,蘇格蘭教共濟會還使用了幾個邪教的來源。例如《通往光明的橋樑》極力推崇的占星術,它是一種邪教的預言。這本書甚至聲稱聖經人物以諾是占星術專家 [88-89頁]。

    根據《通往光明的橋樑》,蘇格蘭教共濟會的第28級研究了數字命理學、占星學和煉金術的邪教做法 [158頁]。這本書還聲稱十二宮圖的邪教星座可以在第19級中找到並與以色列十二個支派有關 [163, 165頁]。

    《通往光明的橋樑》聲稱五角星形的邪教象徵與耶穌的聖經頭銜即希臘字母"阿拉法(α) 和俄梅戛(Ω)"有關(參見啟示錄1:8﹔21:6﹔22:12-13)。關於這個標誌象徵這本書還說,"它是人類心中神的標誌象徵" [205-06頁]。

    回應:《聖經》告誡其讀者不要與那些邪教的東西有關連(參見出埃及記7-8﹔申命記18:10-13﹔利未記19:31﹔撒母耳記上28﹔耶利米書27:9﹔以西結書13:23﹔撒迦利亞書10:2﹔使徒行傳16:16-18﹔歌羅西書2:8)。基督教聖經並不支持《通往光明的橋樑》聲稱聖經人物以諾是占星術專家的這一說法。這本書給讀者留下這個印象時缺乏誠意。它讓讀者參考創世紀5:23-24,那裡面說"以諾與神同行",然後《通往光明的橋樑》聲明說,"我們得知他…是在天文學和占星學上很有學問" [89頁]。這一說明暗示了占星術與和與神同行相符。然而,《聖經》告誡其讀者說神把觀兆看作可憎的事(參見申命記18:10-13)。

    它對創世紀49章和占星學的陳述也錯誤地暗示了雅各從事占星術。創世紀49指出占星學不是此聖經段落的主題。《通往光明的橋樑》說以色列的12個支派與占星術十二宮圖的12個標誌有關,這同樣是錯誤而又帶冒犯性的。

    《通往光明的橋樑》聲稱希臘字母阿拉法和俄梅戛是人類神性的代表,這更加具有冒犯性。據《啟示錄》記載,希臘字母阿拉法和俄梅戛不是代表人類的神性而是代表神-人耶穌基督。當耶穌聲稱自己是阿拉法和俄梅戛時,他其實正是在聲稱自己的個人神性(參見啟示錄1:8﹔21:6﹔22:12-13)。他沒有像《通往光明的橋樑》所聲稱的說所有人都是神 [205-06頁]。應該指出的是五角星形是邪教最普通的符號象徵之一,並且用於無數的魔法宗教典禮中。共濟會成員也許會用它來象徵人類,但是其他組織賦予此邪教符號象徵一個完全不同的含義。例如,撒旦主義者用倒置五角星形來代表撒旦 [Anton Szandor LaVey, The Satanic Bible(紐約: Avon Books, 1969年),129-30頁]。

    《通往光明的橋樑》教導了善行拯救

    《通往光明的橋樑》中的一個與基督教不相兼容的教義就是"拯救可以通過某人良好行為表現而得到的這一暗示"[SBC Annual,1993年,227頁]。在此書中有很多關於這一教義的例子[92頁]。譬如,該書聲稱不朽是"通過遭受苦難和悲痛贏得的"[142頁]。第19級的討論中告知讀者說"人類的行為是通往自己不朽生命和人類未來的橋樑"[165頁]。同樣,在第24級的資料中,讀者瞭解到"革新與悔過可以洗淨罪惡"[204頁]。第27級告知讀者說"尊敬和服務他人"是"拯救的道路" [243頁]。

    第31級恢復了埃及的死者法庭這一古代神話傳說,在法庭那裡可以確定了死者的靈魂是否會得到允許"進入神靈的國度"[299頁]。這一級告知蘇格蘭教候選人,死者的行為決定了他們是否在死後配得與神靈一起生活 [300-01頁]。根據第31級,永恆生命的希望是生活在塵世間時要過"最善良貞節的"生活 [301頁]。這一級還肯定了一個信念,即一個人的永恆命運取決於對他善行與惡行的衡量來決定他是否配得去天堂 [302頁]。

    回應:人可以做些事使神接受自己,這是很多假宗教信仰共有的一個信念。人性使人相信自己可以做一些事而得到永恆生命。然而,《聖經》告知我們這一信念是錯的。它還告誡我們,我們無法做某些事使神接受我們。得到拯救要照神的條件,而不是靠那些在人看來是對的事物。

    《聖經》告知我們拯救是神恩典的結果,我們親自相信主耶穌基督時才會得到這種恩典。《聖經》還告誡我們,上帝的恩典與任何類型的善行拯救都不可兼容(參見羅馬書3:27﹔4:4﹔11:6﹔加拉太書2:21﹔5:4﹔以弗所書2:8﹔提多書3:5)。

    基督教強烈反對拯救是善行的結果這一教義(BTL 中的)。因為這一教義與基督教聖經的中的教義相抵觸。它還賦予人們錯誤的希望,即通過自己的善行可以被神接納。蘇格蘭教共濟會這一教義與《聖經》不可兼容,因為它沒有指出信奉基督為拯救的唯一希望(參見約翰福音3:16)。

    結論

    此研究的結論是,《通往光明的橋樑》中提出的很多宗教教義與聖經中的基督教義不可兼容。

    比爾•戈登,護教學福音傳播